تفسير حديث حتى يضع رب العزة فيها قدمه (( أئمة اللغة قالوا: القدم ما يقدمه الله تعالى للنار ))

الحمد لله رب العالمين، له النعمة وله الفضل وله الثناء الحسن، صلوات الله البر الرحيم، والملائكة المقربين، على سيدنا محمدٍ، أشرف المرسلين، وعلى جميع إخوانه من النبيين والمرسلين، وسلام الله عليهم جمعين.

أما بعد فقد روى مسلم والبيهقي، أن رسول الله قال: “إن الإسلام بدأ غريبًا وسيعود غريبًا كما بدأ فطوبى للغرباء”، قيل: ومن هم الغرباء يا رسول الله، قال: “الذين يصلحون من سنتي ما أفسد الناس”، وسنة الرسول هي شريعته، أي العقيدة والأحكام. في هذا الحديث بشارة لمن يتمسك في هذا الزمن الذي فسدت الأمة فيه بسنة الرسول، أي شريعته وهي العقيدة والأحكام.

إذا قال المشبه: “إن القرءان والحديث يدلان على أن الله تعالى متحيز في جهة فوقٍ”، كيف يرد عليه؟ الرد يكون بالدليل النقلي، لأن هذه الفرقة، فرقة التشبيه تقول: “نثبت لله ما أثبت لنفسه وننفي عنه ما نفى عن نفسه”،ويريدون بكلامهم هذا أنهم يثبتون لله مشابهة الخلق. أما قولهم: “وننفي عنه ما نفى عن نفسه”، يريدون بذلك نفي تنزيه الله عن التحيز في المكان والجهة، وعن الجسمية ونحو ذلك من أوصاف الجسم، كالحركة والسكون والانتقال والانفعال إلى غير ذلك من صفات الحجم.

القدماء منهم كان قسم منهم يقول: “هو حجم لطيف نور يتلألأ”، أما هؤلآء الذين في هذا العصر يقولون عن الله: “جسم كثيف”، بدليل قولهم إنه في الآخرة لما يقال لجهنم هل امتلأت؟ فتقول: هل من مزيد إن الله تعالى يضع قدمه فيها ولا يحترق، فهذا دليل على أنهم مجسمة. ولو كانوا يؤمنون بالقرءان لوقفوا عند قول الله تعالى : لو كان هؤلاء ءالهة ما وردوها.وذلك فى توبيخ الكفار حين يجدون فى النار معهم ما كانوا عبدوه فى الدنيا من نحو الأصنام. هؤلاء المشبهة جعلوا الله ذا أعضاء وجوارح وساواه بالأصنام التى يعبدها الكفار.

أما الرجل ما ورد على أنه صفة لله تعالى، بل ورد على معنًى ءاخر، وهو جزء من خلقه، يقال في لغة العرب: “رجل من جرادٍ” أي فوج من جرادٍ، فالحديث الذي ورد فيه ذكر الرجل مضافًا إلى الله هو حديث: “إن الله تبارك وتعالى يملأ يوم القيامة جهنم بفوجٍ من خلقه”، كانوا من أهلها في علم الله تعالى، ليس أهل النار يدخلون النار دفعةً واحدةً كلهم، لا، بل يدخل فوج، ثم بعد ذلك فوج، ثم بعد ذلك فوج، فالفوج الأخير هو الذي ورد في الحديث: “فيضع رجله فيها”، رجله معناه الفوج الأخير من خلقه الذين هم حصة جهنم. عن هذا عبر رسول الله صلى الله عليه وسلم في قوله: “يقال لجهنم هل امتلأت؟ فتقول: هل من مزيد؟ فيضع الجبار رجله فيها، فينزوي بعضها إلى بعضٍ، فتقول قطٍ قط”(رواه البخاري) أي اكتفيت، اكتفيت، معناه وجدت ملئي، وجدت ما يملؤني. “فينزوي بعضها إلى بعضٍ” معناه عندما يرسل الله فوجًا جديدًا، ءاخر فوجٍ، النار تتقلص، كانت تتسع ثم هي تتقلص مع هؤلاء، بأكل هؤلاء،. “رجله” معناه الفوج الأخير الذين يقدمهم للنار، تقول العرب: “رجل من جرادٍ” أي فوج من جرادٍ، أما من توهم من هذا الحديث أن لله تعالى رجلاً بمعنى عضوٍ فهو كافر مشبه لله بخلقه، لا ينفعه انتسابه إلى الإسلام، لأن من لم يعرف الله لا تصح عبادته.

كذلك رواية القدم: “فيضع فيها قدمه” معناه الشىء الذي يقدمه الله لجهنم، أئمة اللغة قالوا: القدم ما يقدمه الله تعالى للنار، ليس بمعنى أن له عضوًا فيقدم هذا العضو في النار، أي يدخله فيها، تنزه ربنا عن أن يكون له عضو.

وفى تفسير القرطبى:
وقال النضر بن شميل في معنى قوله عليه السلام: «حتى يضع الجبار فيها قدمه » أي من سبق في علمه أنه من أهل النار

وفى تفسير الثعالبى:
ومن هذه اللفظة قوله صلى الله عليه وسلم: «حتى يضع الجبار فيها قدمه » أي ما قدم لها، هذا على أن الجبار اسم الله
تعالى،

تفسير غرائب القرءان:
وروي أنه لا يلقى فيها فوج إلا ذهب ولا يملؤها شىء فتقول: قد أقسمت لتملأني فيضع تعالى فيها قدمه أي ما قدمه.

وفى كتاب الأسماء والصفات للبيهقى:
 قال الشيخ أحمد: وفيما كتب إلي أبو نصر بن قتادة من كتاب أبي الحسن بن مهدي الطبري حكاية عن النضر بن شميل أن معنى قوله: حتى يضع الجبار فيها قدمه أي من سبق في علمه أنه من أهل النار. قال أبو سليمان: قد تأول بعضهم الرجل على نحو من هذا، قال: والمراد به استيفاء عدد الجماعة الذين استوجبوا دخول النار. قال: والعرب تسمي جماعة الجراد رجلا كما سموا جماعة الظباء سربا وجماعة النعام خيطا، وجماعة الحمير عانة، قال: وهذا وإن كان اسما خاصا لجماعة الجراد، فقد يستعار لجماعة الناس على سبيل التشبيه. والكلام المستعار والمنقول من موضعه كثير، والأمر فيه عند أهل اللغة مشهور. قال أبو سليمان رحمه الله: وفيه وجه آخر، وهو أن هذه الأسماء أمثال يراد بها إثبات معان لا حظ لظاهر الأسماء فيها

وفى النهاية فى غريب الحديث:
ومنه الحديث في ذكر النار: «حتى يضع الجبار فيها قدمه » المشهور في تأويله: أن المراد بالجبار الله تعالى، ويشهد له قوله في الحديث الآخر: «حتى يضع رب العزة فيها قدمه» والمراد بالقدم: أهل النار الذين قدمهم الله تعالى لها من شرار خلقه، كما أن المؤمنين قدمه الذين قدمهم للجنة: وقيل أراد بالجبار ها هنا المتمرد العاتي، ويشهد له قوله في الحديث الآخر: « إن النار قالت: وكلت بثلاثةٍ: بمن جعل مع الله إلهاً آخر، وبكل جبار عنيد، وبالمصورين».

وفى تاج العروس للحافظ اللغوى الفقيه محمد مرتضى الزبيدى:
و الجبار في صفة الخلق: (كل عاتٍ) متمردٍ. ومنه قولهم: ويل لجبار الأرض من جبار السماء، وبه فسر بعضم الحديث في ذكر النار: «حتى يضع الجبار فيها قدمه ». ويشهد له قوله في حديثٍ آخر: «إن النار قالت: وكلت بثلاثة: بمن جعل مع الله إلهاً آخر، وبكل جبار عنيد، والمصورين». وقال اللحياني: الجبار: المتكبر عن عبادة الله تعالى، ومنه قوله: {ولم يكن جباراً عصياً} (مريم: 14) وفي الحديث «أن النبي صلى الله عليه وسلم حضرته امرأة فأمرها بأمرٍ، فتأبت، فقال النبي صلى الله عليه وسلم: دعوها فإنها جبارة»، أي عاتية متكبرة. (كالجبير، كسكيت) ، وهو الشديد التجبر.ا هـ

اللهم ثبتنا على عقيدة أهل السنة والجماعة.

  شرح حديث الجارية
إذا أورد أحد المشبهة حديث الجارية، يقال له: هذا الحديث يخالف الحديث المتواتر الذي رواه خمسة عشر أو ستة عشر صحابيًا، وهذا الحديث المتواتر الذي يعارض حديث الجارية، قوله عليه الصلاة والسلام: “أمرت أن أقاتل الناس حتى يشهدوا أن لا إله إلا الله وأني رسول الله”، هذا الحديث معناه، أنه لا يحكم بإسلام الشخص إلا بالشهادتين.
 
وحديث الجارية فيه أن الرسول اكتفى بالحكم لإسلام الجارية التي جاء بها صاحبها ليمتحنها الرسول ليعتقها إن كانت مؤمنةً بأنها قالت: “في السماء”، ففيه أن الرسول قال لها: “أين الله؟”، قالت: في السماء”، قال: “من أنا؟”، قالت: “رسول الله”، قال: “أعتقها فإنها مؤمنة”. هذا اللفظ رواه مسلم من طريق صحابيٍ واحدٍ، وبين ظاهر هذا الحديث وبين لحديث المتواتر الذي رواه خمسة عشر صحابيًا تعارض، لأن ظاهر حديث الجارية يوهم أنه يكفي أن يقول الشخص: “الله في السماء” للحكم بالإيمان، وهذا خلاف الحق، لأن قول: “الله في السماء” عقيدة اليهود والنصارى وغيرهم من الكفار، بهذا يرد عليهم.

فإن قال قائل إن هذا الحديث حديث الجارية وافق عليه شراح مسلمٍ: النووي والرازي وغيرهما؟ الجواب: أن يقال، إن هؤلاء ما حملوه على الظاهر، بل أولوه، النووي والرازي وغيرهما الذين شرحوا كتاب مسلمٍ ما حملوه على الظاهر كما أنتم حملتموه على الظاهر، إنما قالوا: معنى “أين الله؟” سؤال عن عظمة الله، وليس سؤالاً عن التحيز في
مكانٍ، لأنه يقال في اللغة: ” أين فلان؟” بمعنى ما درجته؟ ما علو قدره؟ فإذا قال “في السماء” معناه رفيع القدر، عالي القدر، على هذا حملها هذان الشارحان، النووي والرازي، ما حملاه على الظاهر كما حمله المشبهة على الظاهر. فإن تركتم حمله على الظاهر وأولتموه كما أولوه، لم يلزمكم الكفر بالنسبة لهذه المسئلة، كما أن أولئك لما حملوه على خلاف الظاهر، وأولوه أي أخرجوه عن الظاهر، ما فسروه على الظاهر، سلموا من الكفر، أما لو حملوه على الظاهر وقالوا: هذا دليل على أن الله متحيز في السماء لكان حكمهم كحكمكم، وهو التكفير.

 ثم إن كلمة “في السماء” في اللغة، تستعمل للتحيز، وتستعمل لرفعة القدر، أي علو الدرجة، الله وصف نفسه بأنه رفيع الدرجات، أي أنه أعلم من كل عالمٍ، وأقدر من كل قادرٍ، ونافذ المشيئة في كل شىءٍ، كلمة “أين” كذلك تأتي للسؤال عن الحيز والمكان، وتأتي للسؤال عن القدر والدرجة[1].

 أما احتجاج هؤلآء المشبهة بآية: } ءأمنتم من في السمآء { [سورة الملك، 16]، فالجواب أن يقال لهم: } من في السمآء { المراد الملائكة، وليس المراد بكلمة } من { الله، لأن الملائكة لو أمرهم الله أن يخسفوا بالمشركين الأرض لخسفوا بهم، كذلك الآية الأخرى التي تليها، أي ريحًا شديدةً، فالملائكة هم يرسلون الريح، فالله تعالى لو أمرهم بأن يرسلوا ريحًا تبيدهم لفعلوا، هذا معنى الآيتين: } ءأمنتم من في السمآء أن يخسف بكم الأرض { والآية التي تليها: } أم أمنتم من في السماء أن يرسل عليكم حاصبًا { [سورة الملك] أي ريحًا شديدةً، وهذه الآية تفسر بما ورد في الحديث الصحيح: “ارحموا من في الأرض يرحمكم من في السماء”، ووردت رواية صحيحة أخرى: “ارحموا أهل الأرض يرحمكم أهل السماء”، هذه الرواية فسرت قول الله تعالى: } من في السمآء { المذكورة في الآية أن المراد بـقوله تعالى: } من في السمآء { الملائكة، لأن الله لا يعبر عنه بأهل السماء، إنما يعبر بأهل السماء عن الملآئكة، لأنهم سكانها، أي سكان السموات، بهذا يجاب عن تمسك المشبهة بالاحتجاج بهاتين الآيتين.

 [1] كذلك كلمة “أكبر” تأتي للتعبير عن كبر الحجم وتأتي لغير ذلك، فلما نقول: “الله أكبر”، معناه الله أقوى من كل قادرٍ وأعلم من كل عالمٍ، ليس معناه أن الله شىء ضخم أخذ مساحةً كبيرة.

Prev Post

تفسير الآية: ثم دنا فتدلى فكان قاب قوسين او ادنى